人從一出生，就受到遺傳、環境、學習、成熟的影響，而有了特殊的天賦、才情，上智下愚的區別，對於我們一生的發展，所選擇的道路來說，幾乎有決定性的影響，從這方面來說，人生其實無所謂的公平可言。
我們的一生都在追求，拚命的抓取，但到頭來其實什麼都抓不到，兩手空空的來，兩手空空的去，從這角度來看，人生倒也公平。我們總在追求成功，渴望成就，但成功往往需要特定因素的支持，像是社會背景，歷史條件，這也是我們常見的，成功者往往忽略自己成功的偶然面，至少在某種程度上，他們只是剛好擁有社會看中的特質。這種天賦分配與社會偶然條件本來就不公不義， 其不公義一定會延伸至人事安排，所以體制安排一定有缺陷。
因此我們的人生沒有保證，人的存在需要依靠外力，要靠種種條件、因緣聚合，才能有所謂的成功。
那麼有什麼是我們自己能掌控，非假諸外力而可得的？儒家很早就提出來，我們可以通過德性來尋求我們生命存在的價值，「求則得之，舍則失之」，從德性來說，得之在我。但是當我們依良心做事，卻遇到沒良心的人，或者盡心力卻沒得到該有的回報時，這時我們會反過來，拒絕做個有德性的人。
我們常因為付出沒有得到回應而拒絕做個好人。當因社會的不公義或外在條件不好，就拒絕自己認同價值的時候，事實上就是我們放棄了自己作為人的一種價值，這樣的轉變似乎是為了讓自己不受傷害，而其實最先受傷害得就是自己。我對別人很好，但人家很冷淡；我為團體付出，但別人不領情；我為工作盡心盡力，卻不被認同，付出沒有得到回報，所以從此以後我不願意主動關懷、不願意主動配合，把自己的理想和熱忱收回，逐漸冷漠，於是失去了人生的根源，找不到自己的價值。
所以真正讓我們生命受到衝擊，讓我們價值動搖的，是因為付出而沒得到我們預期的果實，耕耘沒有得到期待的收穫。若我們要依靠這種回報才能肯定自我價值，那是沒有保障的，我們之所以對外在世界感到無力，便是如此，把人生的意義定在他人的回報這種外在因素之上，人生就沒有了依存。
很多人會告訴我們不要太天真，不要輕易相信人，因為這個社會充滿了欺騙、利益和狡詐，這種要我們取消對人的信任與我們所強調的教育正好背道而馳，所以教育為什麼難，因為所教之事跟學生在這個社會所看到的格格不入，大人說不可以的他們自己都在做，強調品德但實際上卻注重成績學歷；強調清廉，貪污的卻一堆；要人謙虛有禮，自己卻到處謾罵，種種行徑，處處讓人矛盾難循，於是，只好把重心放在知識的傳授上，反正教出成績，家長滿意，大家相安無事。
儒家講教育，著重在人性的開發，品德是只要我們自己有心就可以做到的一件事。但我們往往追尋外在的虛榮，而忽略了人性的價值，就像我們看到許多人在介紹他人時，總會特別強調是哪個學校畢業，現在的頭銜是啥之類，但，這完全與人的價值一點關係都沒，可偏偏多數的人都重視這些表象的虛名。放棄了人生自我可以掌控的價值，而去追尋外在的虛榮，那人生過得痛苦其實都是自己「求」來的不是嗎？
所以老子說：「上德不德，是以有德。」 對人有「德」而不自以為「德」，康德也說過，道德是自為目的，只有義務動機具有道德價值，若是出於義務以外的動機，如利己，就沒有道德價值。也就是說，對人好，但心裡沒有這種自己對人好的念頭；把該做的事情做好，是因為本該做好，而不是為了求得他人的認同，那麼自然就不會希望得到什麼回應或回報，如此，就不用擔心自己的熱忱會消失，因為我們在做這些事的當下，從做這件事的本身就已經得到回饋了。
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